根据绝大多数历史记载，八卦是伏羲创制的。具体创制的方法，多数观点认为是画了八卦图。
然而八卦的内涵当然不仅仅是那一张图。至于究竟代表了什么，是众说纷纭。比较多的观点，也就是老严比较认可的观点，是认为八卦揭示了世界产生的过程。
世界原本是混沌的。后来分成了两部分，上面的是天，属阳，下面的是地，属阴。这就是太极生两仪。两仪是两种不同的事物，分别用实线和断线来代表，实线代表阳，断线代表阴。这种线条叫爻。
两仪又生出四象，一般指的是东南西北四个方向。东方属木，南方属火，西方属金，北方属水。而在四项中间的位置就是土地，中间属土。四象继续分裂，成为八卦。八卦名称分别叫乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。这八卦有自己的含义，分别代表自然界的天地风雷水火山泽。
为什么是这八种物品，或者八种自然现象，也是众说纷纭，现在基本没有太统一的意见。有人认为这八种物质组成了基本的世界，但是很显然是错的。缺少木、水、土，而泽是水土混合体。
伏羲时代还没有文字，所以，就用图片的形式来表现。在这一张图片当中，从内到外依次是太极、两仪、四象和八卦，虽然比较抽象，但是一般人都能看懂。
八卦具体的排列方法，是用三条爻来组合。根据两爻的位置不同，总共排列出八个图像。八个图像的阴阳属性各不相同，排列的方式也解释了事物发展的一些规律，有的是纯阳性发展，有的是纯阴性发展，有的是阴阳交替发展，有的是阴阳变化发展。
然而八卦的意义不仅仅在于天地生成。几乎是所有的事物，都是从简单到复杂的发展过程，包括人的思想也是这样的。事物不断地分裂，阴阳不断组合，就形成了发展。
八卦中每两卦互相叠加，就成了六十四卦。至于是谁把八卦叠加成了六十四卦，说法非常多。有的认为是伏羲自己干的。有的认为是神农氏叠加的，神农氏就是炎帝。也有的认为是大禹叠加的。老严认为这个观点可以排除。在三皇五帝当中看易经的八卦视角，老严最熟悉的就是禹，没有任何文字记载他和八卦有关。按照孔子的观点，是周文王姬昌演绎的。
从八卦到六十四卦的确是一个非常大的进步。因为从太极到八卦的形成过程，都是阴阳属性之间的互相作用，而六十四卦是生成的八卦之间的互相作用。举个不太准确的例子来说明。从太极到八卦的过程是个体内部的成长和发展，而从八卦到六十四卦，可以看作是个体与个体之间的互相作用。
到这个阶段为止，都还只有图片。周文王被关在监狱里，一天到晚没事情干，于是用文字来解说这些图片。这就是司马迁说的“文王拘而演周易”。这句话出自司马迁的一篇文章《报任少卿书》，不具有历史资料价值。但是在《史记》中，也讲到了周文王演绎周易的历史。从周文王到司马迁只有几百年，而且司马迁之前的孔子也认为周易是周文王演绎的，因此这个说法可信度比较高。
而周文王写作的这一部分，就是整个易经中最难懂的部分。他先讲了六十四卦每一卦的组合方式，即上面是个什么卦，下面是个什么卦。然后分析了这个卦象的意义。如：
（乾下乾上）
:元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
一般认为，周文王写作的这些文字，就是根据卦象来进行预测看易经的八卦视角，得知今后会发生什么。老严也无法说这种观点的对错，因为老严也没有读懂易经，只是从字面上看起来，这些文字更像在讲历史。
六十四卦的每一卦共包括六个爻，而周文王对每一卦一般也用了六句话来解说。这些解说不像是对后世的泛泛而谈的预测，对象是特定人物的历史经历。甚至出现了具体的人名，比如箕子。老严猜测，周文王是不是在用伏羲的事物发展理论，来解释一些已经发生过的历史现象？
如果真是这样，那这就不是一本预测的书。但是其中有一些字眼，比如利、吉、晦、咎等，给人的感觉是评判吉凶的，因此也很让人认为这是对后来发生的事情的判断。
而孔子在周文王的《周易》的基础上，进行了解说和深入探讨，这一部分叫做《大传》。八卦图、周文王写的文字和孔子的《大传》组合起来，总称《易》。后世儒家为了提高这本书的地位，称作《易经》，成为儒家的核心书籍四书五经之一。
但是《大传》的方向和周文王的解说又不一样。《大传》主要是围绕儒家的观点，从求学、处世、政治等方向去进行说明。换句话说，孔子是借用《周易》，为阐述自己的儒家观点服务。
《大传》一般针对每一卦进行解说，解说分为《彖》《象》《文言》《系辞》《说卦》《序卦》和《杂卦》几部分。这里就不举例了。
《易经》这本书，很多人认为晦涩难懂，其中包括中国大文豪鲁迅。在老严看来，最难懂的核心就在于周文王写作的那一部分。据说周文王通过演绎周易，知道了商朝必然灭亡，因此才兴兵讨伐商纣王。从这个故事来看，他演绎的周易是面向预测方向的。但其实这个故事也有漏洞，因为周文王伐纣并没有成功就死去了，真正灭亡商朝的是周武王。难道他就没有推测出来自己会死吗？