道德经.德篇

第四十二章：中气为和

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。

天下之所恶， 唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损

，故人之所教，夕亦议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。

【导读】

本章主要告诫人们应坚守谦卑守辱之道。老子指出有些事物，减损它反而使它增加，增益它反而使它减损，过于刚强只能导致早早凋亡。这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。

这里老子说到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后，又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。

另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容，有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上，疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联，但意义仍相近。

这是讲矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成，双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。

释义

道生一，一生二，二生三，三生万物

在前面的篇章中老子多次论述过，道为万物之本源，在这里他再次指出这一点。“一”既是表示道的唯一性，同时它也表现着道的无形、混沌、混而为一的状态。《准南子》中有:“

所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，为道关门。

说明“一”是道的门径，来形容道无所不在、混而为一、囊括天地、无形无声，它表示矛盾的双方还未明显分化的阶段。“二”指阴阳二气，《易经·系辞上》有“一阴一阳谓之道”之称。

世间万物大多分为相互对立转化的两个不同方面，有无、高下、先后、寒暑、正负……这些矛盾的不同方面相互转化，而万物也随之不同，从而产生了新的事物，即“三”。而这些不同的新事物又组成了大千世界。

从修练内观的角度来看，“道生一，一生二，二生三，三生万物”万物由三而来，三由二生出，二由一生出，而一由道生出，一到底为何？道篇“朴散则为器”，朴为一，道为零，德是零到一的过程显化出来的。依着这个基础就能找到有生于无的这个“无”。你如何去寻呢？

老子在前章道篇已教方法：“

惚呵恍呵，中有象呵。望（恍）呵惚呵，中有物呵。幽呵鸣（冥）呵，中有请（精）呵。其请（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。

天下之物生于有，有生于无。道并不等同于一，空还是在有的层面，真正的空是“空空一空”才是空。如佛法

“照见五蕴皆空、诸法空相，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色生香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”

。“空”中是没有任何东西的。道就是元始的东西，涵盖有与无。那么，在这里的“一”是什么呢？老子说：

“有物昆成，先天地生。萧呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰筮（逝），筮（逝）曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四焉，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道先于天地，世界原本为混沌，盘古开地辟地，天地生养万物。正如《清静经》“大道无形，天地由道而生，大道无情运行日月，大道无名撑养万物”。所有的古人都是学伏羲的八卦开始。

在二之前就有了物，有物昆成，这个物就是一，这接近于道，但不等于道，这里是相对而言的。道生一，一划开天，有了天地。清静经描述：天地有浊有静，有动有静，男动女静，这里已经开始有了人的一席天地。

一接近于道，归一即去掉眼耳鼻舌身意的干扰，更好的找到本源。相对而言不二就是法门，天地就是混沌，混沌就是一。因为混沌已经是有了的层面。不离烦恼，不惧烦恼，你感受不到烦恼是因为你已把之当成生活的一部分。

正如人在危急状态之下的选择，是斩钉截铁的，并没有分别心。再如学习时，对不同学科用不同方法，这其实是错误，方法只有一个，在于自我。

所以，不二就是一。正如老子描述的婴儿状态就是一的状态，当守不住一的时候，开始慢慢有了分别心的时候，就不是“一”了。有物昆成，其中混沌已是一。一划为二则有了天地，就有了“二”了，但不二就是一，当你分神时就生了万物。一不是一个数字，是一个状态。

一生二，有二就有三。三又是什么意思呢？不能陷入理解的层面，你需要体悟。二是无法单独存在的，没有一就没有二，正如百姓皆为我自然，你做成的任何事情，都不是你做成的，你只是一个执行者，还需要天时地利人和。

有二一定是由一生成的，阴阳已为二，你执了一就能更好的处理问题，你能看到一体两面，有了一就能显化出两面。世间万物由道生成，只是显化不一样。守住当下的专注，知行合一是最重要的。

所以，即要修练又要时时内观，就怕你是前念一起后念不跟，所以要先知先觉，不知不觉，后知后觉。

老子在第四十章也对此进行了论述：

“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；浴得一以盈；侯王得一以为天下正。

其至之也 谓天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇； 谓浴毋已盈将恐渴[jie]；谓侯王毋已贵以高将恐蹶；故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤，寡 ，不谷，此其贱之本与？非也。故致数与无与，是故不欲禄禄若玉。珞珞若石。”

有大德的人能执一为天下牧，有些则会去成就自己的事业。

引申为现实意义：老子揭开了宇宙的构成之迷

依据设定（道），宇宙大我起心动念从无到有创造宇宙（道生一，一就是太极，即宇宙），数字世界出现（一生二，太极生两仪），能量世界出现（二生三，两仪生四象，四象生八卦），物质世界出现（三生万物，八卦生万物）。

宇宙万物都是有阴有阳，阴阳要调和均匀、和谐平衡。比如：无人在意的普通人喜欢扎堆热闹、讨厌孤独，而众星捧月的帝王却喜欢独处、以孤家寡人自居。就是这样：任何事物都是越缺少什么就越想增补什么，越富余什么就越想减少什么。

先贤教导（点亮）了我，我也要教导（点亮）更多的人：在天道轮回中，那些逞强凶暴、虚荣攀比内卷、推动虚荣攀比内卷的人等违逆天道的人，是没有好下场的、不会成正果的。这句话就是我教导麻瓜众生的第一句话。

也可以这么说，我们的宇宙，一共有三种世界：数字（数据）世界，能量世界，物质世界。一切的底层都是数据，所有世界的本质都是虚拟世界。

宇宙就是由宇宙（大我）创造的虚拟世界大合集，小我（大我的分身）在虚拟世界中体验、借假修真、进化升级。

道生一，从无到有创造宇宙

。宇宙创造者起心动念，按照设定（道），从无到有创造宇宙。这是“无极生太极”的阶段，太极就是宇宙，更准确地讲，是宇宙奇点，不是0也不是1，而是0或1混沌态（叠加态）。

一生二，就是“太极生两仪”的阶段

。宇宙奇点（量子比特）不断复制、确定状态，确定为0叫闭弦，确定为1叫开弦，0和1就是两仪。这时宇宙有了数字（数据）层面。宇宙大爆炸就是数据大爆炸。西方人说0和1是能量弦，其实不是能量，而是数字！

二生三，从数字层面到能量层面转化

先是两仪生四象：0和1组成了00，01，10，11。然后是四象生八卦：000，001，010，011，100，101，110，111。

八卦出现并构成了很多种能量粒子。由于八卦的方位和属性是会变的，因此这些能量粒子有稳定的，也有不稳定的。其中有五种具有稳定的状态，叫五行能量粒子（金、木、水、火、土），它们构成了各种能量。如电子、质子、光子、中子等，这些都是能量，能量世界出现。

三生万物（八卦生万物），从能量层面到物质层面转化。

各种能量组成了原子，原子又可以组成分子，原子和分子共同构建了物质世界的万物（物就是物质的意思），物质世界诞生。

宇宙意识及意识分身继续用数据和能量演化时空万物及各种剧情，意识分身成为你我意识进行各种体验，收集数据，不断完善、进化、升级小宇宙和大宇宙。

在《金刚经》里有五种“眼睛”，凡人的肉眼可以看到物质世界，高人的天眼和神人的慧眼可以“看到”能量世界，仙人的法眼和佛的佛眼可以“看到”数字世界。

眼睛是心灵的窗户，如果窗户没打开也不要紧，可以打开认知的大门，用心去感悟各种世界。佛经中讲“空即是色，色即是空。”意思是无论有形、有象、无形、无象，无论物质、能量、数据，都是一回事。

人们容易误会这句话。同样会被误会的还有“性命双修”，性指心灵，命指肉身载体，“性命双修”就是指内外兼修，让灵魂和肉身载体更加健康。

《道德经》第42章（本章）和第20章指出，大部分人内心空虚、精神弱小，喜欢扎堆和热闹；只有少数人内心充盈、精神强大，喜欢独处和安静。

一个人独处的时候，可以关注内在、修身养性、与神对话；两个人相处的时候，可以说说真心话、互相学习借鉴；三个人在一起的时候，讲得更多的是没有营养的场面话、客套话、美言（比如善意谎言）；四个人以及更多人聚集在一起的时候，大多数情况下都是在胡乱扯、吹牛皮、炫耀攀比、美言（比如阿谀奉承、溜须拍马），浪费时间和生命。

佛教高僧也说过类似的话：“一人成佛道，二人结善缘，三人贪嗔痴。”

和老子有缘的人，在独处的时候，可以读一读《道德经》这类圣贤书，与神对话，陶冶情操、荡涤灵魂，在污浊的环境中如莲出淤泥而不染，向更高的境界进化。而那些和老子无缘的人、逞强凶暴之徒、乌合之众，天道自然会报应它们。

万物负阴而抱阳，中气以为和。

前一句讲了不二就是一，一生二，大多数人无法体悟。正如西医与中医的对比，西医是头疼治头，脚疼医脚，并不能找出导致显化在外的病源，西医只是针对局部；而中医则是从整体出发，找出病源的始发。

因为已经显化出来的病一定是由内在的某个器官的病变而导致，正如牵一发而动全身。因此，二正如显化在外的病，一定是由另外一个原因引起，而这个原因就是一，也正所谓“因”决定“果”。

万事万物都包括阴阳两个方面，它们相互交融、冲突而达到宁和。其实达到这种所谓的“和”，就是前面所说的“二生三”的过程。三并非指绝对的一种状态，而是不同于“二”的两方面所有新事物的组合。矛盾不同方面占比不同，所产生的新事物自然也不相同。

这里的“中气以为和”的“中”与通行版的“冲气以为和”的“冲”字意思是相同的。这里说的有三种气：中气、阴气、阳气。所谓阴阳是二，三在先秦是“多数”的意思。二生三就是说，有了阴阳，很多的东西就生发出来了。

那么中气究竞是哪一种气呢?照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说：

在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做中（冲）气。

中（冲）是道的一种性质，老子在道篇已有此描述‘道冲而用之或不盈’(四章)。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫中（冲）气，是要达到一种“和”的状态。

将其应用于在现实生活中，就是告诉人们处理一件事时，如何控制其中的各种因素，想要达到什么样的平衡，都是值得思考的事。

中国自古将人与自然研究的很透彻的，要让自己平衡，负阴而抱阳，中气实足，这个“中”与道篇第五章“不如守于中”的“中”也是相呼应，不要盈满，哪怕守住三也行，然事再慢慢回到二，回到一。我们要找到一种适合的生存之道易经八卦生财秘法，找到身体的平衡之道。

阴阳只要不调和，他就会有种种的问题产生，我们先看我们自己，你常常会感觉到这里不舒服，那里不舒服，如果从中医的角度来看：

就是阴阳不调和，阳气上升下不来，阴气往下走上不去，那你就开始要调动，把阳的往下降，把阴的往上调，让它循环往复，然后就得到平衡了，一平衡你就会恢复健康。

从个人修炼内观的角度来看，正如世人在认知范围内看到的东西都认为是正确的，这其实是片面的，是你基于你自身的框架的认知。所以，要破圈，要敢于打碎已有的认知，让自己时常处于空杯状态，随万物的变化而变化。

正如量子力学出现，让人们开始接受能量的概念，那么能量又是什么呢？所以，相对而言不要在即定的范围内去认知外物。正如当下人为自分的阶层。

这种阶层其实只是为了满足“眼耳鼻舌身意”的需要，越来越满足外在的感官的需求，其实每个人在最初都是有神通的，但会被眼耳鼻舌身意所牵畔，有了分别心。

跨越阶层不是跨越外界，而是跨越自己，你只要打破五感所带来的干扰，在你的内在是没有阶层存在的。你要时时觉察自己，并不是不让你追求外在，而是要

“乐与饵，过格（客）止 故道之出言也，曰：淡（淡）呵其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”

那么“中（冲）和”的是什么呢，是可效法天也可效法地的。老子在道篇有过交待：道大，天大，地大，王亦大。国中有四焉，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有人的一席之地，人是可以连通天地的。人是三，“三”才能生万物。人的阳气没有了就会往下走，且所呈之相便会阴郁。但如果没有阴气便往上走，便气自上行，天清气升。正如清晰的逻辑，有好也有坏，容易不变通陷入框架之中，创新不足，思维固化。

所以二生三，二是阴阳，阴阳合和了可以生一切。万物也可以负阴而抱阳，可以返回来，可以出去，也可以回归。天、地、人三者，人是万乘之王，是其中一大。

万物平等，但需区分，因为人是万物之灵，人是天地育化而出，正如佛说上三道、下三道。与动物区别在于，人是有灵光的。但在人不断成长的过程中，灵气会消退，所以要不断学习。

道先生成一，一才生了二，二生三，这是道所包含的层级。盘古一划为二生成天地，清气上升浊气下沉，人才是三。这一章重点让大家回归到本源，看到其背后的本质。

人是可以合道的，人才能够“人法地、地法天、天法道、道法自然”。只有人才能有上乘的修练，其它物种都不行，那么人的属性是什么？

人是属于半阴半阳，伏羲八卦，一划开天，划成二截就是阴，三能测算万物，三是本源，这是规律。测算凶吉，世人只要有求去摇卦时就不准了，因为你发出了的脑电波干扰了能量运行的进程，它就受到了你的影响。

从古至今很多大家去学易经，但大多却是从一已私欲出发，便容易陷入我执。一是整体观，定会生成二，二一定不会单独存在，一定由一生成，二一定会形成各种杂念。

所以，人不要做太容易的事也不要赚太容易的钱，不要助长自己的贪嗔痴。毕竟，财富来了你要能承载得住，人的承受能力很强的，若不能承受则不能生生不息。

正心正念正觉，做成了以后会如何？做不成会如何？道生一一生二二生三，万物抱阴而负阳，碰到事情你要先回到三，再回到二，最后回归至一，回到事物的本源。

道无处不在，正如你准备说这句话的时候已预知会有的结果，你就要克制住自己不要讲，这就是觉，所有的业都是从嘴讲出来的。当你有所觉察时，就会避免很多不好的事情的发生。正如家庭里如何做加法又如何做减法，这是智慧是要时时有所觉察。

负阴而抱阳，负是背负，人这一生背负了很多东西，正如银行存款与负债，其实是一样的，只是心境的不同。

正如佛教所说“心无挂碍”当你的存款与负债打上了你的标签时，你便心有挂碍了。正如投资，你能取得多大的收益取决于你能背负多少风险。

抱的含义是包，包正如孕妇养着胎儿，抱着自己的胎儿。你不懂得抱阳就无法修行，抱阳是丹田之气，坤是中气。

如老子道篇所述“

戴营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？修除玄蓝，能毋疵乎？爱民括国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？

生之，畜之。生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。”身体是阴元神是阳。以前没生病时就要蓄能，要未雨绸缪。

天下之所恶， 唯孤、寡、不谷

万物负阴而抱阳，万物都是向阳而生，你不懂抱阳就无法修练自己。每个人都有状态不好的时候，但只要内心是阳气十足的便不会受之影响。

但问题是世人最大的缺陷是所有的事永远在脑里，而没有去实践，因此要绝学无忧，要实践与理论的相结合。

你要负阴而抱阳，守住你的先天之气，这个一是天得一以清，是以圣人以为天下牧以为一的一。 所有觉得东西都是在合一的状态，这一定是在一个整体里的状态。

合一的状态，研究自身的平衡，要负阴而抱阳，“中气以为和”与“多闻数穷，不如守于中”，这两个是呼应的。

“不如守于中”与“道冲，而浮盈”也是相应的，这就是三生万物，守住中你也能三生万物。万事万物讲究的是一个平衡的状态。

中的甲骨文很多人认为中间，那么是哪里的中间呢？中不是一个点，地气上升到云，这个时候是天地相和的日子，以清静为主不要过多出行。中是一个状态，在上面的下边界，是在下面的上边界。“冲”是道的动，“中”是道的平衡，“和”是中气以为和，是融合、和谐。

天地、万物、人是一个融合的状态，打破平衡必有秧灾。和就是不同的东西相融是和，相同的东西在一起不是和。正如老话和气生财，气场合了就生财了。

和即或两个不一样的人，或天地、或水火都能融于一起，把气调于中间的状态，虽不同但能协调。

万物都有协调的能力，现代话讲是生物链，合是对不同的接纳而不是摒除，是一种接纳的状态，“人法地、地法天、天法道，道法自然”的状态。

是由细胞构成的，细胞又由细菌构成，身体合的状态其实是所有的细菌所构成的，协调出了问题就会动荡，正如生病是对我们的一种警示，无奈人的本性就是好了伤疤忘了痛。

果你自己能做了得自己的主，不被外界的东西所干扰，眼睛想看什么、耳朵想听什么，嘴巴想吃什么，不让五官来干扰你，做到自律，你就能做的了自己的主。

正如中医治病，是调理全身而不是针对局部易经八卦生财秘法，就是为了让你的身体达到平衡。中气就是相互交融的那个点，太极就是阴阳合一、相互融合、相互推动，不是单一的。

正如“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；浴得一以盈；侯王得一以为天下正。”

合一，要如何合一呢，正如盖楼一层一层盖，急于求成便会成空中楼阁。天赋是没有努力就不能持续，贵要以贱为本，你以什么为你的立足点？

二维只能看见二维，三维只能看见三维，维度不同看见的东西不同，你要把你的心胸打开，所以立足点很重要。正如看书，在你决定去看的时候这个行为是合一的，当你看懂了也是合一。

修行是一件不易的事，但也没有哪么复杂。当你要提升你的思维时，只要多一个角度去看就能升级你的思维。佛陀也说要放下阴私的东西，万事万物要做成大事是一个相互成全的过程，相互成全才能合一，与王候一样要把百姓照顾好，水能载舟亦能腹舟，这就是相互成全。

“天下之所恶”，天下都不喜欢这样，孤是偏执的，“唯孤”即单一的。“寡、不谷”即自私的。身体就如天地一样，你要感受它，所以你要有一个高度。不会只偏爱左手而不偏爱你的右手，过于偏执没有合的状态，会出问题。

任何事都是阴、阳两个面，想要做到合一到无的状态，想要“无”便要到“有”里找，找到了“无”，在“无”中生“无”，就空了。正如第六十三章“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。”只要合道了做事就都能成。正如老话一步一个脚印去做，这背后是阴阳推动的，每一步都算数。

引申为现实意义：在宇宙中找到自己的平衡

道生一、一生二、二生三，这是宇宙规律 ，万物要负阴而抱阳，中气要融合，在宇宙中找到自己的平衡，要与社会融合。

我们在世间做任何事，就能达到“和气生财、以和为贵、家和万事兴”。这个和字最初的本意一定是两个不同的人或物的融合相处这是和，而不是简单的连接字。

若生态不融合会有很多的天灾与人祸，这个和是非常重要的。正如我们的身体也要和，只有和了才能统一去完成这个事。

“分”也是为了“和”，我们要感受什么是和，若身体不和你就会跑神，不够专注。和是一个平衡的状态，天下所有的事与人都厌恶“孤”即很自私、“寡”即单一，不谷即没有包容心。你也不喜欢自私、单一且没有包容心的人。那么怎么做呢？

而王公以自名也，勿或损之而益，或益之而损。

王公以自名也，勿或损之而益，或益之而损。通行版中是“物”，牛加一个勿，物的特性是“物或行或随，或炅（热）或吹，或强或挫，或坏（培）或撱（坠）。”也如或佛家的“成住坏空”。损是减少，益是增加或增益，万物的特点是减少。

正如教育孩子，在家都是孤、寡、不谷，太过单一会物极必返，这样会损了孩子的德能，要能找到那个度，很多人不懂得规律，在大人认为好的方面可对他来说可能是坏的。

益之而损，我们认为对或好的方面实际却是坏的。在这里的损是减少妄念，对孩子也是如此爱多了就溢出来了，所以要撑握一个度。不要损孩子的福德，没有负出就得到的不可能珍惜，除非你福德足够深。

前一句讲了天道运作的规律，紧接着讲“人道”

故勿或损之而益，或益之而损。即所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加；如果增加它有时反而得到减损。实际上，是告诉人们：得到不一定是好事，失去不一定是坏事；好事不一定是好事，坏事不一定是坏事；正所谓是“祸兮福所依，福兮祸所伏”！

故事一：以前，楚庄王在河雍之间的邲地战胜了晋国，凯旋归来后庄王要封赏孙叔敖，孙叔敖辞谢而不接受。后来当孙叔敖患痈疽快要死时，他对儿子说：“我如果死了，楚王一定会封赏你的，一定要推辞肥沃富饶的地方，只接受沙石之地。

在楚、荆之间有个叫寑丘的地方，那儿土地贫瘠，所以地名也难听。当地的荆人和越人都信奉鬼神、讲究迷信，所以没人喜欢那里。”

不久，孙叔敖去世了，楚庄王果然将肥沃富饶的领地封赏给孙叔敖的儿子，孙叔敖儿子谢绝了，而要求赏封寑丘之地。

按楚国的法规，功臣的封禄传到第二代就要收回封禄，唯独孙叔敖一家保存了下来，这就叫“损之而益”，损减它，结果却是补益它，失去了不一定是坏事。

故事二：从前，晋厉公南伐楚国、东伐齐国、西伐秦国、北伐燕国，部队纵横天下，威震四方，没有阻碍也没有挫折。

于是厉公在嘉陵会合诸侯，气横志骄、淫侈无度、残害百姓。国内无辅佐规谏的大臣，国外没有诸侯的援助。同时又杀戮忠臣，亲近小人。

在会合诸侯的第二年，厉公出游宠臣匠骊氏的领地时，被栾书、中行偃劫持，囚禁起来；这时诸侯中没有一个来搭救他，百姓中也没有一个同情他，囚禁三个月后就一命呜呼了。

每战必胜，每攻必克，然后扩展土地，提高威望，这是每个天下人都希望得到的利益。但晋厉公却因为这些而落得个身死国亡。这就叫“益之而损”，补益它，结果却是损减它。孔子读《易经》，读到《损》卦和《益》卦时，经常叹息道：“懂得益和损之间的关系的人，应该属于行王道的君王。”

所以说，我们要想做个聪明智慧有福气的人，也需要领悟“损和益”的关系——满招损，谦受益；骄兵必败，哀兵必胜。

曾国藩在家书中更是称之为“盈虚之理”，他说：求缺惜福，花未全开月未圆才是最佳人生境界。

所以，我们在顺境时，得意时，要谦虚低调，保持头脑清醒，切勿鲁莽行事；我们在逆境时，失意时，不要灰心泄气，更要积极进取，待到“柳暗花明又一村”。

人生，就是有各种阴和阳组成的，比如说成功与失败、男人与女人、高兴与悲伤、得到与失去、生与死、白天与黑夜、爱与恨、多与少、福与祸等等。我们要以一颗平常心去看待人生，尽量道法自然，阴阳平衡，才能真正活得洒脱。

从个人修练内观的角度，勿字是立足于心，即不是指当下也不是指未来更不是指过去。人有天赋才能学好，许多人学不好总认为是天赋不好且直困于此。所以勿是指不要的意思，更象动词不要这样，是指中间“去做”的这个过程，在进行中阻止一些事情的发展就是勿，即不要这样，这更多的指一种状态。

勿与前面是可以联在一起的，是指王公不要怎么样。“之”是代词，损什么而益，益什么而损。勿损之而益，不要去做损这个而益那个的事，要中气和一才好。

正如阴阳合和，阳多也不行阴多也不行，不要偏执一端。益之太过损之太过都不好，因为不平衡了。正如太极由6与9组成，相互推动相互成全，你中有我我中有你，这样才能有推进的力量，这就是平衡。

如何做到平衡呢，第四十三章会告诉你。老子强调自然，整容不能动脸，看的是脸，长久来看是人生。想改命唯有勤奋，唯有努力。所以，帛书版逻辑是一脉相成的。

故人之所教，夕亦议而教人。