“乐天知命故不忧”，这句话来至于《周易系辞上》。它的意思是心情舒畅，按照自然大道而行，并且明白自己现状以及将来的发展方向，因此你将不会有忧虑的。这是古人修身养性的原则，这是面对未来的福祸利害，处之坦然的一种大境界。

每一个人都希望天天发生让自己感到愉快的事情，希望一直有好运相伴。但是运势对我们来说，就像眼前蕴藏秘密的谜团一样，总是看不清。有人说为什么别人总是顺风顺水的，我最近几年运气一直都不好，做什么都呕心，听说有大师能帮别人改善运道，增加财运，增加官运？有靠谱的请推荐一下！

本人推荐你还是细读一下《易经》吧。在《易经》这本书中赞同这样的观点吗？《易经》是这样说的”时有否泰 ，用有行藏”。这是什么意思呢？

时，时机，机遇。能抓住机遇的人，通常会了解认清自己的处境，保持一种较为轻松得时时探究的心态，去尝试新的物事。自己的处境就像《易经》所说，总是有否塞与通泰。当你行事否塞时周易中的天地二气，自己总感觉到做任何事都不顺，万邦无奈；当你做事通泰时，自己由总感觉到做任何事都带着好运气一样，万事都能顺心顺意心想事成。

每个人的一生处境都是有好有不好、有吉有凶，关键是要看你怎么样来对待自己的处境。如果你遭遇否塞的低谷时，你就要“藏”，要隐忍，要增强自己各方面的知识，使自己强大起来，等待时机的到来。如果你遭遇通泰的高端时，你就要“行”，要坚定地执行你早已定好的某项计划。

在《易经》中，象这种是人都会经历的境遇，该怎么做，《易经》早已说得明明白白了，不然你看：

《易经》是一门唯物主义辩证哲学，它在《易经.序卦传》中讲到：“泰者通也。物不可以终通，故受之以否”，这是物极必反的客观真理 。“泰”和 “否” 是《易经》中的有两个卦名。天地相交而通达，万物顺遂谓之“泰”；天地不交相通达，则万物闭塞不生谓之“否”。《易经》是讲究像，讲究类比的，“泰”和 “否”也常指世事的盛衰，命运的顺逆，运气好坏。

否卦（坤下乾上）是泰卦的反面。泰是交相通达而志同万物相生；否是天地隔绝闭塞不通而志异万物不生。

“否”卦辞说“否之匪人，不利君于贞，大往小来” 。否之匪人是说天地隔绝闭塞不通，不在天地之中生，是无人道的匪人。如果你与“匪人”经常共事，则会付出的多，得到的回报少。而“泰”卦辞说的刚好相反。我们的运气也一样相仿。

天在下，表明天气下降；地在上，表明地气上升。天地相交，二气相通，从卦上面反映了出来的是“泰”，反之为“否”。

《易经》是讲自然界的规律和社会人事道理的。它认为这两种规律是有一致性的，自然界的运作与社会人事的规律差不多，在《易经》所述的自然界中，天与地之形气交相通达，万物万事因而发生成长，顺遂和谐，这种状态就是泰。如果天地不交，阴阳不畅，则会万物死寂。古人的这个认识，是有道理的。

这种道理在否卦与泰卦的爻辞中更是明显，如果你运气不怎么样周易中的天地二气，就更要看看：

如，“泰”和 “否”二卦的初爻都说：“拔茅茹以其汇”。茹，根互相牵连的样子。这句话是说，“拔一颗茅草时，它们的根互相牵连在一起，要使它完整，就得连及聚集其他的茅草（一起拔出来）”。真是“牵一发而动全身”。这就是当你运势不好时，干什么事都烦人不顺心，越干非但没有改善，有时还会心力交瘁，事业、感情、姻缘、家庭也都可能出现问题，还会反而变本加厉。当你运势好时，想到的心想事成，想不到的也好事来临。

《易经》中对于各种处境，处于初期时是怎么样说的，做的？

“否”的初爻说：“贞吉，亨”——坚持守正不动，则会平安无事，不出臭事，如果进一步改善发扬自己的长处，就会有所通达的 。初六与九四正应但不得位，“志在君”以阳从阴，二气闭塞不通之象。应引退守正，待机而动才是吉祥的。

“泰”的初爻说：“征吉”——泰卦阳刚居下，正遇到天地交泰之时，它必然要上进。初九与六四正应得位，“志在外”以阴从阳，二气交相通达之象。往前行进是必然吉祥的。

《易经》是唯物主义的。它告诉我们行事要依据自然规则，保持良好的自然心态，从而在社会中把握时机的稍纵，提高正能量，适时进退，随时而动，达到成功的彼岸。年关将近，在此分享此文，祝福大家泰山之安或否极泰来！

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