大家好，我是玄零先生，一个有内涵的国学爱好者。提起易经玄学，我想大多数人都会将它赋予神秘的色彩，往往总是和算命鬼神联系到一起，谓之封建迷信。
大多数人应该都听说过四书五经，可以说在我国的文化中占有非常高的地位，但是《易经》却是群经之首，为何人们谓之封建迷信的东西可以绵延几千年不衰呢？且听我娓娓道来。
《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。 该书阐述了天地世间关于万象变化的古老经典，其包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。
《易经》从整体的角度去认识和把握世界懂得易经不算命，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。即“天人合一”。其是中国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。《易经》，分为三部懂得易经不算命，天皇氏时代《连山》、《归藏》，周代的易书《周易》，并称为“三易”（一说分别作于上中下三个时代，一说三本书均作于上古时期）。《连山》、《归藏》是中国远古时代的文化典籍，有说《连山》与《归藏》不是失传了，而是被改了名为先天八卦和后天八卦。也有说《连山》与《归藏》于汉代后下落不明或被儒道吸收作经或亡佚。此二易成为中华文化领域里的千古之谜。
《周易》正式进入思想史的视野无疑是通过《易传》实现的，经传合一之后的《周易》才正式从卜筮之书变成了基于象数的哲理之书。《周易》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分，但一般认为它是秦汉时期融汇而成的作品。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；一般认为它形成于秦汉时期，并非出自一时一人之手。关于《易传》为孔子所作的说法，宋代以来学者已有疑议。《周易》占测只属其中的一大功能，其实《周易》囊括了天文，地理，军事，科学，文学，农学等丰富的知识内容。
《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。周易中所依托的阴阳的概念，在西周金文之中也是找不到的，除了在使用“阴阳谷”仅两见的地名外。根本没有所谓阴阳的概念之说。《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。也有人直接把《周易》称为《易经》。《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、离卦、坎卦、兑卦、巽卦。
《左传·昭公十二年》，楚灵王称赞左史倚相：“是良史也，子善视之，是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》”。《周易》在汉代居于儒家经典之首。从唐代开始，《周易》为“六经”之首的地位从未受到任何挑战。随着儒家经典范围不断拓展和扩大，从“七经”“九经”“十二经”，再到“十三经”的最终形成，《周易》便自然从“六经”之首转而升擢为群经之首。
很多人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。如《周礼‧春官‧大卜》所说：“掌三易之法，一曰连山。二曰归藏，三曰周易。”
按照南怀瑾先生的说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化、道家的文化，有一部分是从文王完成了这本《周易》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说。一、《连山易》，二、《归藏易》，三、《周易》。
《周易》研究学者温海明指出，《周易》从成书开始，就是一部破除迷信的著作，是中国上古文化脱离巫术和鬼神崇拜，走向人文理性的伟大著作。无论是卦爻的推演，还是卦爻辞的书写和诠释过程，都体现出人的精神和意志是世间变化之主宰的主导思想。所以可以说，《周易》基本没有迷信的成分，没有对超越世间之天神的执迷不悟和盲目信仰，也否定被外在力量迷惑和轻易信从超自然力的倾向。
当然，《周易》的起源与占卜有关，如朱熹曾说：“易本卜筮之书”，但占卜本身并不就是迷信，从孔子开始，历朝历代的大儒都了解、研究占卜，很多还精通占卜，认为占卜有助于解决人生的疑难，理解《周易》的大道。应该说，占卜不等于迷信，在人们碰到无法解释，或者无法解决的疑难和问题之时，占卜一直是一种寻找答案的方式，在今天接近于心理辅导和决策咨询。
不能因为占卜的结果有一定的准确性，就认为占卜是非常正确的，所以应该完全按照占卜的结果去行动，这就是一种宿命论或者被决定论的态度。宿命论认为，一切都预先注定，人类的努力不可能改变事情的发展，于是放弃一切努力。被决定论认为，一切发展变化都是预先决定了，人类的意志很难改变事情的发展变化，不过，如果要事情按照决定的结果发生，还是应该顺其自然去努力，因为人顺其自然去努力本身也是一种被决定的过程，非人力本身可以更改的。如果用宿命论和被决定论的方式来理解占卜，就不算正确理解占卜的态度，因为这样容易对占卜的结果执迷不悟，严重的时候，认为应该放弃人的主观努力，那就走向了《周易》之教的反面。
《周易》是古人“仰观天文、俯察地理”之后，形成的一套“与天地准”、而且能够“弥纶天地之道”的一部伟大著作。所以《周易》最原始、最根本的原理是天文学原理，是古人对于天上的日月星辰长期观察之后，形成一套模拟星体运转之道的象征符号系统之上的哲理体系。这套体系最根本的原理是对阴阳的区分和体察，而阴阳的基础是贯通宇宙万物的气一元论。古人认为，宇宙之间的一切事物都是气构成的，气是日月星辰和天地之间一切变化的物质基础，也是人身与心意变化的根本基础，所以气不是单纯的物质，而且是物质与心灵贯通的一体性存在。
气永远在运动变化，人所理解的阴阳观念，也随着时间时刻变化，体现在每天从早晨到中午阳气生长，阴气消退；从中午到夜里阴气生长，阳气消退周而复始的过程之中。同理，从冬天到夏天，阳气生长，阴气消退；从夏天到冬天，阴气生长，阳气消退，阴阳之气体现在天时和天地之间气息时刻不停的变化流转当中。在这个意义上说，气一元论和变动的阴阳观，可以说分分秒秒影响着人们的生活。在古代农业社会当中，人们按照天时流逝的特点，如春生夏长秋收冬藏来播种和收割，进而安排相应的社会生活，实现人与自然之间和谐相处。从地理空间上，古人选择合适的地点埋葬先祖，建设合适的阳宅来居住，都是因为要选择生气汇聚之处以利于生养自己的生命，促进事业的发展。因此，历代阴阳宅建筑基本都遵从《周易》当中的八卦数理与方位等来修建。
要理解易学，首先就要理解《周易》的阴阳爻符号和《易传》“一阴一阳之谓道”的阴阳观念。其实，阴阳观念体现在生活的很多方面，比如在从日月、天地、男女到上下、左右、前后等等耳熟能详的生活情境当中，都是阴阳对应统一观念的显现，可谓无处没有阴阳。换言之，一切对待的观念，都是阴阳，而人的意识跟世界接触，最诡异的特点，就是没有办法直接把握一元性的整体，如理解道必须通过阴阳对待的思维方式来理解。
《周易》是“群经之首，大道之源”，是中国哲学与文化的总源头。中国历史上，《周易》是在经学、哲学与文化史上影响极为深远和广泛的经典。《周易》的核心是易道，《周易》是一部揭示天地变化之道的书，为的是济物利民。《周易》作者在长期仰观俯察的基础上，运用卦画的形式，对宇宙万物的变化进行模拟。《周易》的基础和原理跟日月运行、阴阳变化、占卜实践有关系。《周易》内在结构的成型过程是从数到象，从象到卦，从卦到辞。数和象是《周易》最明显的特色，也是研读《周易》一开始就要打下的基础，如果单纯从文辞入手，是很难理解《周易》独特的成书方式和内在义理的。在《周易》的卦爻符号系统中，无论从太极到阴阳，还是从先后天八卦到六十四卦，整个体系及其各部分都为着表达宇宙变化之“道”。通过对符号体系的推演，模拟天道的运行，在此基础上阐明人事运作的道理。
关于《周易》的学问——易学包括《周易》的起源、演变、成书、诠释和传播等各个方面。除了作为哲理著作之外，《周易》的特色是通过卜筮文化体现出与其他经典不同的实践智慧，能够给予不同境遇中的人从易理到现实策略的指导。卦爻符号系统是《周易》表达数和象最为特殊的部分，也是解读全书，理解《周易》的根基。《周易》作为流传几千年的著作，主要是由《经》和《传》两部分构成的。易学包罗万象，涵盖天地万物的运行。易学史是综罗百代，涉及中国传统文化方方面面的百科全书。
下次我们讲讲如何学习周易。