“易”即“改变”，只要宇宙中的能量不断变化，事物之改变即永不停止。古人长时期的居住于黄土高原上，以农维生，生活安定。因此得有馀閒，观天察地，发现天时信而不爽，事物有因有果。先民憷于生存环境之规律，为求生活的福祉，穷究人生之至理，而得到了一些认知，是为事物变易之道，后发展成为一个系统，即为“易”。

古人的认知之一，即宇宙中时空恒定，并称之为命。有一数循环运行其中，此数可谓为时间流程，人乃应此运数而生。故而在人的生命过程中，「命」中有注定之得失，「运」则决定得失之机缘。以天文而言，地球绕日运行，是为命定，而何时行经黄道之何处，则归之于运。当人察知地球绕日之规律后，即能预知天象于未然。

认知之二，人生存在二元世界中，诸如主观－－客观，物质－－精神，有－－无，阳－－阴等等，皆属于相对的观念。此外，人所面对的客观实体，即为天与地，因此产生了天上、地下，而人在其中的三才结构。再将此三才结构，各以阴、阳为爻，组合成卦，其排列组合共有八种。若以卦、爻、位分别象徵某些信息，则可于卦爻之排列组合中，观察出一些複杂的象徵信息。

设若宇宙事物之变化毫无规律可言，则一切皆是不可知、不可测，世界混吨一片。但若宇宙事物变化有必然之规律，人即可经由规律本身之必然性，观察认知宇宙。假设前述之卦符合自然规律，则其象徵之事物，必然也符合此规律。

认知之三，是在经过大量的观察、应用、印証后，人们可以归纳出自然事物中最基本的一些现象及属性。由此一层一层的发展下去，便衍成象徵思维。并得以由简单的表象，推断出更为複杂的情况。

下表所列是卦、爻、位的基本象徵，根据三才结构，初爻为地，在最下，其上为人爻，最上为天爻。各爻之阳阴分别象徵相关之属性，如阳为健、动、刚、强、变化等，阴为静、顺、柔、弱、稳定等。其排列组合与经验推论，则设定为各卦之卦名，并依其性质假定为所象徵的自然现象，如：

这八种象徵性的自然现象，表面看来平平无奇，但若以抽象分类的立场来看，其意义甚为重大。以初民的客观条件，能有此成就，实在令人匪夷所思。

从水平思维来分析，在相对的角度上，天地、风雷、山泽、水火等恰好成四对。其中天地风雷为抽象，山泽水火则为具象，天地山泽是静止的，风雷水火则是动态的。再加上北半球的地缘因素，八卦可配以四方、四维。在时间上，卦序又可以代表时序。

再从垂直思维来看，每一个水平层面，若根据八卦之性质属性推衍，可以垂直发展成为无数层次。譬如说，在家庭层面，除乾父坤母之外，其馀为震＝长男，坎＝中男，根＝少男；巽＝长女，离＝中女，兑＝少女。

似此，各种组合都可象徵某一现象，一层一层地发展下去，宇宙中无事无物不可用卦象来代表。只是在这样庞大的体系下，如何设定其象徵的规律以及各种形象的分类，则非任何个人之能力所能及。是以各代虽然人材辈出，但却难有一致的看法，更遑论沟通辨正，只得任其自然发展了。

认知之四，是定数与时间之变量有关，先民在生活经验中，发现天时变化的规律性，因而相信人生亦有其一定的法则。进一步又发现在天候的变化下，物性也有相应的迹象，因而有了观察实物，以推测未知状况的行为。我认为这就占卜行为的原始动机，后来逐渐发展成为有系统的龟卜仪式。

初民生活于神权时期，在占卜之始，自必以印証为手段。然而若占卜一无是处，初民亦无任何理由坚持于既不实用、亦且无利可图的行为。在人类社会中，任何一种信念，若无获利实体的不断加以维护，均难以持久。占卜流传于中国达数千年，若谓只能提供一种心理安慰，则未免过于主观，且太轻视人民的智慧了。

最初，占卜的正确比例不可能很高，但是只要宇宙中有不变的规律，而且人们能投入大量的心血，总会找到一些蛛丝马迹的。比如说，兽骨的结构状况，与天候有著相当密切的关系，经过处理后，能卜出一些徵兆，也就不足为奇了。

有了验証，才足以令人信服不渝，有了信念，就有必要记录成为资料。关于这点，可以大量出土的甲骨文为証。人的思维不断地累进，在最简单有效的推理下，“天”的能量最大，最容易观察。如果能测知天理，当然可知人间事务。

自然界中人所能察知者，概属相对性的事物及观念，如同冷与热、亮与暗、日与夜、天与地等等。再看人间事务，诸如爱与恨、大与小、多与少、成与败等等。其间显然具有一种共通性，就是相对的对称现象。原因很简单，人的感官在接收刺激讯号后，由中枢神经加以判断，而所谓判断，正是相对值的比较。各种现象在经过比较之后，人类贮存在大脑中的，只有其经验的上下极限，与此现象的比较关系而已。

说穿了，这就是二进位的特性，也可以说是人类感官与外界沟通的唯一真实。所以八卦的基础理论，在信息论的立场，绝对是不变的真理。

在占卜有了某种程度的价值后，先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形式，根据建立在占卜上的经验，从相对性阴阳消长的角度上，将符合某实例以及推理的辞句，视作每一爻变化的推断。其中最重要的关键，是事物的“表象”以及事物的“成因”之别，表象无穷无尽，却都可由成因排列组合而得。“易”既然强调变化，各爻又是产生变化的因子。所以，据以判断的爻辞，亦必以“成因”表达为宜。

这种“成因”必须有代表性，为生活中之实例八卦_易经，且要经过占卜印証。在《易经》中，这种成因，即称为“象”。由于象的强烈象徵值，赋与了《易经》新的生命，同时也造成其理解困难，塑造出神秘的色彩。

占卜的认知理念，与人对时空结构的认知息息相关，由于其间涉及许多理论，有兴趣者请参阅《易理探微》一书。《易经》只是一些已经印証的事实真相统计的结果，任何能认知时间变量剖面以及宇宙结构的先天流程者，其能力即可谓「超凡入圣」，绝非常人所能望其项背。

本书之立场，是先假定《易经》的卦、爻辞正确，并根据其游戏规则，以求了解其设计的原理。至于此原理是否有调整、增订的必要，端视今后的印证而定。在初步的分析下，我个人认为《易经》之卦、爻辞，是根据卜筮例证，取其已经应验之事为代表。

古人重视卜筮，举凡祭祀、田牧、征伐、婚丧等事，无不先卜筮而后决之。《周礼》春官宗伯：「凡卜筮，既事则系币以比其命，岁终则计其占中之与否」。因此，大量的资料记录，必然是卦、爻辞的参考依据。

卜与筮原有别，「卜」盛行于夏商，是将龟、兽骨处理后，观察其所呈之「兆」象，以判断吉凶。＜周礼春官太卜＞：「太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百」。由此可知，当时已经有大量之文字资料，记载各种卜兆的结果。

文王演易，重八卦为六十四卦（因连山、归藏失传，学者咸信系文王演六十四卦，但既然曾有连山、归藏，且沿用数百年之久，不可能仅有八卦而已），每卦有六爻，并作卦、爻辞，选用蓍草，制订筮占之法。因有别于卜，故称筮。及后卜渐渐衰微八卦_易经，卜筮遂通指筮而言。

由于卦爻有限，而事物的变化无尽，故而以少驭多，以简代繁是唯一可行的办法。儘管圣哲有著超人的智慧，但是在两千多年前，一般人的观念尚未十分成熟，除了利用卜筮已经証实的案例，作为卦爻的说明外，很难想像出其他更有效、以简代繁的策略。因此，最合理的推测便是，当时文王所作的爻辞，一定参考甚至採用了一些占例，以象徵该一事件模式。

这种占例的象徵，皆保存在经文中，谓之为「象」。要了解「为什么《易经》要这样说」？就必须用「象」来说明卦、爻辞，才能看出该种排列组合的原筮记录。时至今日，《易经》仍然有相当程度的应用价值，这表示卦、爻辞的原作者，对于象征符号应用的成功。然而为了发挥易道的实用性，吾人在理解之余，尚有必要大量而有系统地，重新加以整理，使之趋于完善。

下文之「象」，系录自＜易经说卦传＞第十一章，来注之象征概念，皆出于此。

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