《易经》在语言上的魅力，其精练的词句蕴含深刻的道理并流传千古，影响着一代代国人。在另一方面，《易经》的名句中又承载着中国思想，“天人合一”、“阴阳辩证”的提出，从宇宙的维度考虑人类的起源和发展，思想的高度和深度令人惊叹。

因此，这种特有的哲学思想决定了中国思想和西方思想有着本质上的区别。我们可以从医学、语言、文字、教育、家庭、企业等领域看到双方思维的差异。

那么，中国思想与西方思想的不同点到底在哪里？为什么说《易经》的核心思想体系构建了中华传统文化的主体？

天人合一

“天人合一”是《易经》哲学思想体系中最重要的核心，也是我国传统文化一个重要概念，并且贯穿中华民族整个哲学发展史。

“天”代表自然界，“人”是因“天”而产生，“人”虽然只是万物中的一个自然成员，但和“天”存在本质的内在联系和相同点。自然万物和人都在运动，都遵循“天道”；人要随着自然的变化而变化，以求得到和谐的生存和发展；而人生活在自然界，不是被动地消极适应，而是主动积极地利用自然，既承认客观规律的存在，又肯定人的主观能动性，协调天人关系从而使人类的生活更加美好。

天人合一思想无处不在，从儒释道三家里都有各自的诠释。儒家的“仁义礼智信”与五行相匹配，把人伦道德纳入天道范畴，从而为“仁义礼智信”提供了哲学依据，形成“五常之道”；老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”表明人与自然的一致与相通；佛教禅宗的“明心见性”与“天人合一”的哲学理念异曲同工

所以，“天人合一”就是主张自然界和人既对立又统一，两者之间关系要不断进行调整，使之和谐协调。它给我们重要启示，大自然是大天地，人则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，所以一切人和事都应该顺应自然规律。

天人合一思想除了体现人与自然的辩证统一关系，更表明了人类生生不息、求天、同天的完美主义和进取精神。《易经》的“天行健，君子以自强不息”，正是让人们效仿天道运行的生生不息，启示人生应当不断努力上进，奋斗不息。

《易经》的这种“天人合一”思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，形成了中华文化独有的民族精神和世界观。

而这，也正是中国思想与西方思想差异的根本所在。

阴阳辩证

阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，“一阴一阳之谓道”是《易经》的总体哲学思想，也是《易经》内涵所在。

《易经》的卦象是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上，通过这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经排列组合而成八卦。八卦的构成和排列易经的哲学发展观是指哪个，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。而八卦又经过重叠排列组合成六十四卦，阴阳依然是其核心。

受此影响，中国的思想从古至今认为，世界上万事万物都处于普遍联系之中，而且都是变化发展的。任何事物都包含着相互对立的两个方面，而所有对立的两方面都是相互依存、相互消长、相互转化。

阴阳对立是指日常所见的天地、男女、昼夜、寒热、雌雄、动静、上下、左右、刚柔等，它们之间的关系，既相互矛盾又彼此不可分割。由此可见阴阳普遍存在自然界当中，其作用与日常生活密不可分。

阴阳依存则是阴阳两个方面，不仅相互对立、矛盾，而且相互依存，彼此为用，双方必须以对方的存在作为自己存在的前提。从自然界的各种现象可知，没有天，也就没有地；没有上，也就没有与之比较的下；没有昼，夜也不能存在。《黄帝内经》说：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”如果失去了阴阳之间的相互依存，一切生命将不复存在，即“阴阳离决，精气乃绝。”

阴阳消长指的是阴阳依存和对立，并不是处在静止不动的状态，而是处于彼此消长的运动变化之中，即“阴消阳长”和“阳消阴长”。阴阳消长保持相对的动态平衡，维持事物不断的发展变化，例如：从冬天到夏天，寒气渐减，温热日增，就是“阴消阳长”的变化过程；而从夏至冬，温热之气渐消，寒湿之气日增，即是“阳消阴长”的过程。气候变化如此，人体生理也不例外。当人们从事某种运动或劳动时，增长了能量（即阳气），必然导致营养物质（阴气）的消耗，这就是阴消阳长的变化过程；当人们摄取某种营养物（阴气），也必定会消耗一定的能量（阳气），这就是阳消阴长的过程。

阴阳转化是指阴阳对立双方在一定条件下可以相互转化，阴可能转化为阳，阳可能转化为阴。这种事物的转化，由阴阳消长的量变，到阴阳转化的质变。春夏秋冬四季周而复始，不停地运行变化，就具体反映了阴阳转化。寒冷的冬天结束，逐步进入了炎热的夏季，便是阴转化为阳，反之即阳转化为阴。

《易经》中“否极泰来”、“物极必反”等思想内容，正是上述阴阳对立、依存、消长、转化关系的形象表达，这种对立统一的辩证哲学，影响了中国思想数千年的发展。

以和为贵

“和”的思想，是中华民族根深蒂固的首要价值观。在人与自然关系上强调“天人合一”；在人与社会关系上强调“以和为贵”、“和以处众”；在国家和民族关系上强调“和亲善邻”、“协和万邦”；在人与人关系上强调“仁者爱人”，“和衷共济”；在不同文明间强调“和而不同”，“和平共处”；在人的心灵上强调“平心静气”、“和气长寿”；在家庭关系上强调“家和万事兴”；在经商上强调“和气生财”等。这些观念，已成为中国人日常生活的格言。

而这一切，正是来自《易经》。

《易经·彖》说道：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”启示出“天道”内蕴涵着变化属性。在一定规则的变化下，每种事物都得到它应有的位置，达到“各得其所”状态，以取得了一种和谐协调。

而《易经》的“讼卦”，更是直接诠释如何处理纷争和诉讼，提出“不永所事，小有言，终吉。”的启示，强调获得吉利结果的条件是“以和为贵”，并以此作出“君子以作事谋始”的处世智慧。

《易经》认为，在六爻之中，二五爻处于中位，在位置结构上处于不偏不倚的平衡点，意味着事物处于最佳状态中。因此，中爻往往象征着吉利亨通，如“乾卦”九五爻：“飞龙在天，利见大人。”； “坤卦”六五爻：“黄裳，元吉。”；“临卦”六五爻：“大君之宜，行中之谓也。”

《易经》表现“和”思想还有许多，如《易经·文言》：“龙，德而正中者也，庸言之信，庸行之谨。”则反映了圣人行事中庸、具有中正之美德。

中国人考虑问题比较全面，不追求行事极端，做事说话比较谨慎，多选择无过无不及，结果不偏不倚而多求中和、和谐。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，尽管自然界事物千差万别，矛盾交织，但能实现统一而复杂的平衡；各种不同的事物聚在一起能共生并存，互相促进，实现“和而不同”、“和实生物”。

变通致久

“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《易经·系辞》中提到的一个重要辨证法则：“变通致久”，也是我们常用的思维法则。

天地万物以阴阳之道生生不息，变化无穷。从根本上说，大自然的运动变化，是《易经》变化的蓝本，其系统的内在变化是客观规律的反映。所以，“变通”是《易经》的灵魂。

《易经·系辞》：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中，显示了恒常通久的不变法则。而在这种恒常通久状态中，表现了“唯变所适”的可变规律。而这种规律就是“天道”，即大自然运行的规律。

《易经》认为世间万物都是变化的，只有天道规律本身不变，所以所有事物变化必须遵循天道运行的规律。《易经》的变通，就是强调人应该效法天道，顺时适变，不拘常规地运用事物发展变化的规律，使自己永远处于一种恰当有利的位置，如此才可以保持长久。而《易经·系辞》的“变通者，趋时者也。”，完美诠释了趋向合宜时机是最好的变通。

与时偕行

“时”的观点在《易经》中多次出现。

《易经·文言》的“终日乾乾，与时偕行”、“亢龙有悔，与时偕极”、“承天而时行”、“君子进德修业，欲及时也”、；《易经·彖》的“凡益之道，与时偕行，“损益盈虚，与时偕行”，“应乎天而时行”，“刚当位而应，与时行也”，“时止则止易经的哲学发展观是指哪个，时行则行，动静不失其时”、“天地盈虚，与时消息”；《易经·系辞》的“变通者，趣时者也”、“待时而动”等等。

古人从日出月落、斗转星移以及大地草木枯荣、虫兽潜现中，感受到“天时”作为自然万物运动变化的客观存在。随着社会文明进步，人们将对“天时”认识所形成的观念引申融合到社会人生的领域中，将“时”的自然属性与社会属性紧密结合，甚至于对“时”的社会属性重视超越了其自然属性，出现《易经·彖》提到的“汤武革命，顺乎天而应乎人”的思想认识。

所以，《易经》中所论及的“时”，不仅仅是时间的延续，最重要的是包含着客观事物发展变化的规律和方向，以及达到某一关键节点时境况的综合抽象，即“趋势”。

对时势的认识，对时机的把握，对时变的感受，对时行的觉悟，是做到“顺势而为”的条件。《易经》“时”的根本精神在于自觉遵循天道、地道、人道运行的规律，追求一种既适应时代发展趋势，又适得事理之宜的理想境界。“与时偕行”，就是强调我们在这变动不居的环境里需要看准时机，把握事物演进变化的规律，在生生不息中，，跟上时代步伐。正是这种智慧，构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

谦虚谨慎

“满招损、谦受益”是我国古代著名经典《尚书》中的一句话。《尚书·大禹谟》中说：“满招损、谦受益，时乃天道。”这句话启示出，自满会招致损害，谦虚会得到益处，这是自然和社会中事物发展的普遍规律。

古代有关“骄傲必败”的名言警句很多，如 “滋生骄逸之萌，必践危亡之地”、“人之不幸，莫过于自足”、“人之大病，只是一个傲字”等等，其目的都是要告诫人们，无论在任何时候，都不能产生骄傲自满的思想。

自古以来，中国人思想都推崇“谦虚谨慎”，认为每个人都应该具备这种道德品质。它不仅是个人治学、处世和为人的应有态度，也是统治者为政治国，得民心进而得天下的必备美德之一。因此，“谦虚谨慎”是关系到个人事业成败，以及国家兴衰的关键。而这些思想，皆是源于《易经》潜移默化的影响。

《易经》的六十四卦中，“谦卦”是直接论述“谦”在做人处世各方面的要求，警示了人们容易骄傲自满的各种情况。强调要 “鸣谦”、“劳谦”和“撝谦”等，希望人们能够始终保持“谦虚”的品质。“鸣谦”，就是在一个人有了名声之后，更应当谦虚；“劳谦”，是一个人有了功劳，决不能居功自傲，而应当谦虚；“撝谦”，是在奋勇前进的时候，要特别注意谦虚。所谓 《易经·彖》的“谦尊而光”，就是一个“位高”而又能够“谦虚”的人，他的德行将日益尊大，而品格更加光辉。

因此，《易经》在提出自强不息、刚健正直的同时，又提出“亢龙有悔”、“物极必反”的忠告，强调应“阴阳合德”、“刚柔有体”。指出要“敬以直内”，即以谨慎的态度，使内心正直。切不可“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，并提醒人们“敬慎不败也”，只有谨慎，才不会失败。

我们充分感受了《易经》对中国人思想和文化独特的影响力。这些以《易经》为核心的思想体系，确立了在中国哲学史、思想史发展上无可取代的崇高地位，也铸就了中华文明生生不息的文脉。

此外，《易经》这本亘久古老的文化宝典，之所以能得到历代众多易学大家的解读，令中华文化得以不断延续发展，离不开他们发明的各种卦爻图、河图洛书、太极图来附以解释。

从某种意义上说，易学符号和图示就是中国的传统哲学、传统自然科学与生命科学的代表或基础。