运动是永恒不变的，静止是相对的。六爻之每一卦都是天地人万物万事的一个缩影，它是唯物的。所以说：“六爻之动，三极之道也” 。三极的相对是哪三个呢？先说这个“极”字，“极”是相对来说的顶端，有最终两端的含义。那么三极便是：天与地，天与人，人与地。“爻”表示错杂相交而要发生的变化之道。于是“卦”构建就是三才交融的两极之道。

以人的认识来看天是最宏大的，天的形性是“统”，它的取象具有链接的物性，所以乾也可以为阳为父为君为马等庇护之用。它就像《道德经》中的“一”代表的“元”一样是“万物资始”， 是万物始生的状态，万物资之于它而发生而开始。从此“有天地然后万物生焉”。有了天，然后有了地，有了其他的六卦（），有了其他的64卦。

以人的认识来看地是至广而有限的，地的形性是“顺承”，它的取象具有生发的物性，所以坤也可以为阴，为地，为母，为文，为众等承接之用。它就像《道德经》中的“二”代表的“阴阳”一样是“万物资生出来的两极（与天极相对的地极）”， 是万物承天而生的状态的起始。从此“有天地然后万物生焉”。有了地，然后相应配天而有了其他的六卦（），有了其他的64卦。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”这是讲天之道的，它指出乾（天）是大明资始，是时间季节的开始，是日月经天江河行地中体现出了春雷秋悦，夏风冬至（止）的变化，这依凭是天之道也。六龙即六卦，它的变化全决定在一个时字上，使它潜见跃飞亢，周而复始。

“含弘光大易经的八卦应用，品物咸亨。”这是讲地之道的，它强调天广地厚的从属关系。地之所载生发的万物来应承天的生生不息（天行健）。无所不包容，无所不持载，没有什么东西不在它的广大怀抱之中，无论何种物质都是亨通顺畅，生生不息的。

坤顺承乾健的影响下而生长万物，承载万物。人居其中所感受承用到的天地之道，这就是人之道。参照天道地道讲人事，通过人事总结人所能应用到天道地道。这就是卦所能的“行地御天”。

乾易则易知有亲，这几个字是说：“乾”凭借运动变化才通晓天地之道，深明人世之理的，这就是天地之间的运动变化的通常规则。通常规则中有它的附从亲属才可以长久永恒，保持稳定。这是用易卦来说明天地人三才的人道要效仿天道。作为天上之物向下亲近的包容道理。

坤简则易从有功，这几个字是说：“坤”凭借的是自愿依从或遵守天道的要求，简拔选用才以完成孕育滋养万物的。如果是依从优胜劣汰物竞天择的地道规则下成功的，就可以通泰（达到很广范围或很高程度）。这是用易卦来说明天地人三才的人道要效仿地道。作为地面之物向上成长的有根依存道理。

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古人认为万物是从地而起向上生长的，是地球的孕育而化生万物的。所以在八卦中的单卦的爻是一分为三的，从下而上，分别为：地爻，人爻，天爻. 如果是复卦，那么就是初爻，二爻表示地；三爻，四爻表示人；五爻，六爻表示天。天地人三才是一个卦最基本的要素，基本的阴阳就是西方所谓的二元论。用阴阳爻来表示内容，用三才来区分结构，组合成的经卦就是混沌裂变发展表现出来的物质之象。

为什么用三才来组合？因为万物生旺墓的全运动过程都是在整个天体日月的运行中和气象变化的大环境中。这样人们就把观测日影，月影用来计算年月日时，时间周期的方法，与天文、地理和人事相结合，于是产生了最基本的经卦。易卦是在大自然中，用来记载有规律进行原始活动，及农业生产和生活中的运用。

另外，“爻”，是有两个乂组成，也和卦中的两土一样，表示诸物不同而相应的道理。卦的变化取决于爻的变动，故爻表示交错和变动的意义，而卦表示相应的意义。“卦”，是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，开始是用泥做成土柱来观测日影变化的。卜，测度、预测之意（“卜”其实是立竿见影的意思）。立八圭以测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录， 这就形成了八卦的图像，八卦符号就是用来记述日影变化的专门符号。

这些符号是：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风易经的八卦应用，艮为山，兑为泽，坎为水，离为火。这8个经卦符号就是最基本的卦象。

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