最早系统解读《周易》（最初称《易》）大概始于孔子，孔子及其门徒弟子作《十翼》（即《系辞传》（上下）等十本书）对《周易》进行解释，认为《周易》包含丰富的儒家哲理，并将《周易》作为儒家经典六经之一，尊称《周易》为《易经》。后世儒家在此基础上对《周易》进行了反复深入的解读。但儒家的解释大多穿凿附会，难以自圆其说。我认为，之所以如此，是因为孔子及其门徒、乃至后世儒家，根本没看懂《周易》。

首先，一般易学研究者（包括儒家）认为《周易》有简易、变易、不易三个含义，但儒家的解《易》并未给出其各卦如何变化来反映变易。传统易学虽有变卦、覆卦、卦变等说，但几乎没有清晰统一的关于各卦变化规律的解释。传统的各卦排序也根本没有反映《周易》各卦的变化规律。

儒家《易经》传统排序是乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比……。孔子三十二代孙、唐代经学家孔颖达说《易经》六十四卦的排序方式是“非覆即变”。其中“变”指两卦六爻的每一爻阴阳都相反，如乾和坤、师与比；“覆”指卦的符号上下倒转，如屯与蒙、需与讼。儒家认为，这些相反或相对的卦所以要连续排在一起，是由“物极必反”的易理所决定的，盛极必衰、否极泰来的规律，决定了事物总是以一种波浪起伏的状态向前发展。

本人认为，无论是“变”还是“覆”都不能反映事物的变化顺序和规律周易天地》，虽然物极必反，但不会两极突变，只会渐变，就象冬天必须经春天才能进入夏天一样，否极泰来只是有些人的错觉或臆想。另外互“变”的两卦未必相互对立，就象春和秋气温可能相同一样。

再者，西汉孟喜的十二辟卦变化违背自然变化规律。孟喜提出的十二辟卦（又称十二消息卦），即复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦，并认为它们分别对应农历各月份。十二消息卦变化都是从下开始，自下而上逐渐变化，即从复“卦”到乾“卦”是“阳”爻自下而上逐渐增加，从姤“卦”到坤“卦”是“阴”爻自下而上逐渐增加。历代易学家对这十二消息卦都非常推崇，认为其较形象地反映了天地间阴阳进退消长的自然规律，反映了一年四季交替变化的规律。然而，事实上孟喜的各卦变化规律无法推及所有卦，甚至本身就不正确，因为它虽然符合儒家主要依靠下层自省、“克己复礼”带动社会完善的思想，但却完全违背四季变化是由太阳开始的自然变化规律。

第三，强拉伏羲做“易更三圣”不仅反映后世儒家不太了解中国历史，也反映儒家根本就未看懂《周易》。伏羲画八卦只不过是造字，当时至多是文明的萌芽，还没有很多政治经验（包括儒家哲理）传承，把伏羲看成“易更三圣”岂不是把中华文明提前好几千年。强拉伏羲做“易更三圣”反映儒家对《周易》内容的认识模糊不清，同时在某种程度上还是对周文王的贬低或是对孔子的吹捧。

第四，《系辞•上》说《周易》是“天地变化，圣人效之”。但圣人如何反映天地变化规律，儒家没有给出令人信服的答案。

第五，儒家的解《易》无法令人满意。

总之，我认为孔子及其门徒、乃至后世儒家，根本没看懂《周易》。正是儒家没看懂《周易》周易天地》，才导致其解释和儒家其他理论一样，空洞的大道理多，实际能用的少，“百无一用”。周文王管理周族、图霸天下涉及到的品德、知识、经验、智慧要比孔子所见到的“至德”多得多，孔子及其儒家门徒所看到的《周易》很可能只是管中窥豹，未见其本来面目。